Спор о соли и железе (Янь те лунь) - Хуань Куань
Правление с помощью ли и благой силы дэ конфуцианцы противопоставляют управлению с помощью насилия и его методов — военной силы, законов и наказаний. Как выразил это «знаток писаний», «благоустроенное государство со вниманием относится к своим нормам поведения; государство, находящееся в опасности, со вниманием относится к своим законам» (ЯТЛ, гл. 24, с. 172). В благоустроенном государстве в древности наказания применялись, только если «нормы поведения» и «наставления» не дали результатов (см.: ЯТЛ, гл. 57, с. 354). Наказания должны соответствовать преступлениям; это соответствие обеспечивается духовным влиянием из сферы этики и психологии — со стороны «норм поведения», преграждающих путь необузданным желаниям, и «музыки» (юэ [286]), изменяющей нравы (см.: ЯТЛ, гл. 24, с. 172; ср.: Eichhorn, с. 69).
Термин ли образует устойчивое сочетание с термином и. На взгляд конфуцианцев из «Янь те лунь», «нормы поведения» и «справедливость (долг)» сходным образом соотносятся с миропорядком — оба связаны с осенне-зимним периодом года (см.: ЯТЛ, гл. 54, с. 335), а их общая функция — та же, что и у ли: служить «дамбой», преграждающей разлив желаний народа, предотвращающей смуту (см.: ЯТЛ, гл. 1, с. 3; гл. 24, с. 172; гл. 56, с. 350; гл. 34, с. 245). «Нормы поведения и справедливость» составляют «основу государства» (см.: ЯТЛ, гл. 14, с. 99). Следование им означает, что «государь ведет себя как государь, а подданный — как подданный» (см.: ЯТЛ, гл. 41, с. 274), т. е. что в обществе осуществлено «исправление названий» (ср.: Fung 1973, т. 1, с. 302-303, 306-307, 325; Granet 1963, с. 32-33). Следовать им — непременное требование, предъявляемое к бюрократии и к народу, причем от народа можно требовать этого лишь при условии, что его наставляют при помощи благой силы дэ (см.: ЯТЛ, гл. 29, с. 202; гл. 35, с. 247; гл. 57, с. 354). Ответственность за выполнение «норм поведения и справедливости» лежит на крупной бюрократии — если они не выполняются, «это забота министров» (ЯТЛ, гл. 10, с. 71). Их выполнение рассматривается конфуцианцами как необходимый компонент «почтительности к родителям» (см.: ЯТЛ, гл. 25, с. 178).
Введение «норм поведения и справедливости» — условие распространения «уступчивости», а их отсутствие ведет к торжеству соперничества: когда они «установлены, то [даже] пахари проявляют уступчивость в полях, когда... разрушены, то [даже] благородные мужи соперничают при дворе. Когда люди соперничают, то начинается смута» (см.: ЯТЛ, гл. 35, с. 247). В результате соперничества на поприще стяжательства возникает поляризация богатства и бедности (см.: ЯТЛ, гл. 4, с. 29), в результате соперничества удельных правителей происходят захваты одних владений другими, возникновение крупных владений (см.: ЯТЛ, гл. 19, с. 136-137). «Знаток писаний» противопоставляет «нормам поведения и справедливости» честолюбие и алчность — жажду «могущества и выгоды»: она — «порок правленья» (см.: ЯТЛ, гл. 14, с. 99); по его словам, конфуцианцы «стремятся воздать почет нормам поведения и справедливости, дать отпор богатству и прибыли» (см.: ЯТЛ, гл. 27, с. 187).
В высказываниях конфуцианцев из «Янь те лунь» «нормы поведения и справедливость» противопоставлены «законам» и «наказаниям». Как отмечает Дж. Нидэм, более ранней формой различия, выраженного в оппозиции ли — фа, было противопоставление и — фа («справедливости» и «законов»). Разницу между терминами ли и и он видит в том, что они как бы выражают одну и ту же концепцию (параллельную концепции естественного права) на разных уровнях: «и было чем-то стоящим за ли как его оправдание, его внутренняя духовная краса» (Needham 1956, т. 2, с. 545-546). На взгляд конфуцианцев из «Янь те лунь», без «норм поведения и справедливости» наказания не могут положить конец преступлениями и не будут соответствовать им; мало того, осуществление «норм поведения и справедливости» способно сделать излишним применение наказаний (см.: ЯТЛ, гл. 55, с. 342; гл. 58, с. 362-363). Кроме того, наказания стимулируют простолюдинов «следовать нормам поведения и долгу» (см.: ЯТЛ, гл. 33, с. 242), выполняя воспитательную, а не только карательную функцию. Поэтому именно «нормы поведения и справедливость» рассматриваются конфуцианцами как основа управления. На их взгляд, после военной победы правитель должен отойти от насилия и «осуществлять нормы поведения и справедливость», продолжая деяния «трех династий», а непрерывные войны грозят ему гибелью (см.: ЯТЛ, гл. 52, с. 327). По мнению конфуцианцев, «нормы поведения и справедливость» присущи лишь китайцам, а не варварам (см.: ЯТЛ, гл. 52, с. 326; гл. 38, с. 262); для них варвары, каковы бы ни были их достоинства, не являются «этическими людьми».
539
Видимо, текст дошел до нас в искаженном виде (см.: Ян Шу-да, с. 3). Его по-разному размечали. Перевод сделан в соответствии с разметкой Ван Ли-ци, Го Мо-жо и Ма Фэй-бая (см.: ЯТЛ, гл. 1, с. 3; ЯТЛДБ, с. 3; ЯТЛЦЧ, с. 6 и пр. 4). Э. М. Гэйл поставил точку не перед знаком ши [242] («рынок»), как они, а после него (ср.: Gale 1931, с. 7). Чэнь Чжун-фань поставил запятые после су [286а] («зерновые») и ши и получил две равные по числу слогов, но грамматически не параллельные фразы («обеспечивает обилие бобовых и зерновых, добро и богатство поступают на рынки (или: становятся предметом торговли)»). Конфуцианцы считали, что «только если пищи хватает и добро находится в обращении, государство будет обильно и народ богат, а наставление и духовное преображение окажутся завершены»; нежелательна же противоположная ситуация, когда «зерна не хватает, а добро есть в избытке» (см.: ХШБЧ, гл. 24А, с. 1999-2000; гл. 91, с. 5238). Согласно «Сюнь-цзы», «истинный царь» «пускает в обращение и приводит в движение богатства и товары, необработанное и обмолоченное зерно» (СЦЦШ, гл. 9, с. 107; ср.: Dubs 1928, с. 132; Феоктистов, с. 195).
540
Как сказано в «Гуань-цзы», хорошие ремесленники древности в отличие от нынешних не изготовляли предметов забавы и роскоши, и поэтому «соблюдающие законы» (по Го Мо-жо, ремесленники и купцы из простолюдинов, занимавшие низкое положение) не ценили (или: не производили) этих «бесполезных предметов» (см.: ГЦ, гл. 10, с. 70; Го Мо-жо и др., т. 1,
